miércoles, 30 de mayo de 2012
Resumen del libro DIOS NACIÓ MUJER
Archivos De la Bruja Verde. Grupos Msn Wicca Celta. Fecha: 18/12/2007
Dios naciò mujer
De: Edrielle-la-bella-ninfa
Resumen del libro DIOS NACIÓ MUJER
© Pepe Rodríguez
© Ediciones B., Barcelona, 2000.
English
En todas la culturas prehistóricas, la figura cosmogónica central, la potencia o fuerza procreadora del universo, fue personalizada en una figura de mujer y su poder generador y protector simbolizado mediante atributos femeninos —senos, nalgas, vientre grávido y vulva— bien remarcados. Esa diosa, útero divino del que nace todo y al que todo regresa para ser regenerado y proseguir el ciclo de la Naturaleza, denominada «Gran Diosa» por los expertos —o, también, bajo una conceptualización limitada, «Gran Madre»—, presidió con exclusividad la expresión religiosa humana desde c. 30000 a.C. hasta c. 3000 a.C. En la Gran Diosa única y partenogenética —bajo sus diferentes advocaciones— se contenían todos los fundamentos cosmogónicos: caos y orden, oscuridad y luz, sequía y humedad, muerte y vida…, de ahí que su omnipotencia permaneciese indiscutida por milenios (el concepto de dios varón no apareció hasta el VI o V milenio a.C. y no logró la supremacía hasta el III o II milenio a.C., según las regiones).
Aunque sólo sea a nivel de enunciado, debe recordarse que el concepto de «ser divino» apareció y evolucionó paralelamente a los estadios de desarrollo del pensamiento lógico-verbal humano —conformado hace unos 40.000 años—, y que sus símbolos y mitos variaron al mismo ritmo y en la misma dirección que lo hizo la estructura socioeconómica humana. Así, durante toda la era preagrícola el control de la producción de alimentos y las instituciones sociales básicas, salvo la defensa, estuvo en manos de las mujeres, a las que debemos la gran mayoría de los adelantos psicosociales y técnicos que nos condujeron hasta la civilización, y esos colectivos matricéntricos fueron regidos por la idea de la Gran Diosa. Pero, al adentrarse en la era agrícola, cuando las sociedades se hicieron sedentarias y dependientes de sus cultivos, por una serie de circunstancias imposibles de resumir en este espacio, el varón se vio obligado a implicarse en la producción alimentaria y comenzó un proceso de transformación que desposeyó a la mujer de su ancestral poder y lo depositó en manos del varón.
En unos pocos milenios, tras la implantación de la agricultura excedentaria, surgió el dios masculino, el clero, la sociedad de clases y la monarquía, mientras que la mujer fue quedando reducida a un bien propiedad del varón. Obviamente, el dominio del varón sobre la tierra tuvo su equivalente en el cielo —los cambios sociales siempre se justificaron mediante cambios en los mitos— y la deidad masculina comenzó a domeñar a la femenina. La mujer y la Diosa fueron perdiendo su autonomía, importancia y poder prácticamente al mismo tiempo, víctimas de un mundo cambiante en el que los hombres se hicieron con el control de los medios de producción, de guerra y de cultura, convirtiéndose, por tanto, en detentadores únicos y guardianes de la propiedad privada, la paternidad, el pensamiento y, en suma, del mismísimo derecho a la vida.
Durante no menos de 25.000 años la Gran Diosa fue considerada el principio único de la generación del universo. A partir del V milenio a.C. se le comenzó a imponer como coadyuvante de su fertilización a una deidad joven subsidiaria —su hijo y amante— que moría anualmente tras una cópula en la que, la Diosa, en realidad, se seguía fertilizando a sí misma ya que el principio masculino no era sino carne de su propia carne; desde finales del III milenio a.C. —coincidiendo con la divinización de la monarquía— los reyes pasaron a desempeñar simbólicamente ese papel de amante y fertilizador de la Diosa. En el paso siguiente, durante el II milenio a.C., el proceso de la creación dejó de entenderse mediante el símil de la fisiología reproductora femenina y pasó a ser descrito como el resultado de instrumentos de poder como la palabra —«hágase… y se hizo»—, usados fundamentalmente por dioses masculinos que siempre iban acompañados de una pareja femenina. El cambio fue realmente transcendente, ya que el concepto de principio creador permitió alejarse de la ancestral dependencia de la Diosa en cuanto principio generador único. Finalmente, un dios varón todopoderoso pasó a acumular y detentar en exclusiva todos los aspectos de la generación.
Con el establecimiento de la sociedad compleja en el Próximo Oriente y en Europa, el papel y función social de la mujer y de la Diosa fueron degradados sin compasión. La propia eficacia productiva de la mujer —tanto en su faceta de reproductora como de recolectora y horticultora—, que fue sostén de las comunidades humanas durante cientos de miles de años, acabó siendo, por mor de cambios socioeconómicos inevitables, el origen involuntario de la progresiva degradación social de las mujeres y del proceso de trasvase mítico que llevaría a sustituir la primitiva concepción de una divinidad femenina por otra masculina. Aunque, a pesar de todo, ninguna formulación religiosa posterior ha sido tan holística, inteligente y tranquilizadora como la Diosa; y ningún dios varón, por muy Dios Padre que se haya erigido, ha tenido ni tendrá jamás la capacidad de integración y de evocación mítica de la Diosa, por eso, aun en religiones patriarcales, lo femenino ha perdurado agazapado bajo diversos personajes divinizados, como es el caso de la Virgen católica, cuyos símbolos (luna creciente, agua, etc.) son exactamente los mismos que identificaron a la Gran Diosa paleolítica y neolítica. No en vano… Dios, su concepto, nació mujer.
http://www.pepe-rodriguez.com/Dios_mujer/Dios_mujer_rsm.htm
Daughter of the Goddesses of the death
Hija De Las Diosas De La Muerte.
martes, 22 de mayo de 2012
Las Fases de la Luna y los Signos
Archivos de la Bruja Verde. Grupos msn, Wicca Celta. Fecha: 10/01/2008
La Luna y los Signos...
De: kantara
Las Fases de la Luna y los Signos
Para la mayoría de los practicantes de la Wicca y de los partidarios neopaganos, la Luna es más que un satélite natural cubierto de cráteres que gira alrededor de la Tierra y que ilumina las noches. La Luna es indispensable porque ella tiene una conexión mística con la magia. Para nosotros, la Magia es la proyección material de nuestro pensamiento y/o deseo y la luna envía su gran energía y cada luna puede ayudarnos en nuestro propósito.
La Luna es el símbolo con más valor porque representa la Gran Diosa Madre. Además, la valoramos por su influencia en nuestras vidas. Así cómo actua con las mareas, sería lógico que también influyera en nuestras vidas, ya que el cuerpo humano, en su mayor parte, se compone de agua. El agua representa las emociones, los sentimientos, la espiritualidad, la videncia. Por tanto, actúa sobre la energía psíquica y la intuición. En consecuencia, los wiccas siempre tenemos un calendario lunar cerca nuestro porque según el estado de la luna, nuestros trabajos mágicos y rituales tendrán más o menos potencia. Cuando hay vacío de luna, es preferible no realizar ningún ritual porque no nos beneficiaremos de ninguna influencia.
Desde la Antigüedad, la Luna ha regido el tiempo de siembra y cosecha, el momento del parto, etc. En la actualidad, hay personas que se rigen por ella para cortarse el pelo, para equilibrar su dieta, para cuidar sus plantas, para energizarse.
Algunos Wiccas consideran sólo a las tres fases de la Diosa, (creciente, llena y menguante), mientras otros hacen referencia a cinco fases específicas (oscura, nueva, creciente, llena y menguante) de las ocho que existen realmente.
Aquí están sus fases con sus respectivos conjuros:
1-Todos los hechizos y rituales que atraen deben realizarse cuando la Luna está en su fase ascendente o creciente. Todos los hechizos y rituales que eliminan deben realizarse cuando la Luna está en su fase descendente o decreciente.
2-Todos los hechizos y rituales que implican el elemento fuego deben efectuarse cuando la Luna se encuentra en una de las tres siguientes posiciones astrológicas del fuego: Leo, Aries y Sagitario.
3-Todos los hechizos y rituales que requieren el elemento tierra (tal como la curación de Gaia) deben realizarse cuando la Luna se encuentra en una de las tres siguientes posiciones astrológicas de la tierra: Tauro, Virgo y Capricornio.
4-Todos los hechizos y rituales que incluyen el elemento aire deben realizarse cuando la Luna se encuentra en una de las tres siguientes posiciones astrológicas del aire: Géminis, Libra y Acuario.
5-Todos los hechizos y rituales que implican el elemento agua deben realizarse cuando la Luna se encuentra en una de las tres siguientes posiciones astrológicas: Cáncer, Escorpión y Piscis.
-Fases de la Luna:
LUNA CRECIENTE: Está representado por el lapso que transcurre desde la luna nueva hasta llegar al primer cuarto de luna llena. Este es el momento apropiado para realizar los rituales de curación, de magia positiva y los hechizos que aumentan el amor, la buena suerte, el crecimiento de cualquier tipo, el incremento del deseo sexual y de la riqueza.
LUNA LLENA: El lapso de la luna llena aumenta los poderes de percepción extrasensoriales y es el momento apropiado para realizar las invocaciones de la diosa lunar, los rituales de la fertilidad, las transformaciones, las conjuraciones de espíritus y los hechizos que aumentan las habilidades psíquicas y los sueños proféticos. De acuerdo con el antiguo folklore europeo, el poder de la luna llena también puede transformar mágicamente al ser humano en bestia y a la bestia en ser humano.
CUARTO MENGUANTE: El lapso desde la luna llena hasta el último cuarto de la luna nueva. Es el momento apropiado para realizar magia destructora (o de destierro) y hechizos que eliminan las maldiciones, los hechizos y malos deseos, para terminar malas relaciones, invertir hechizos amorosos y afrodisiacos, romper con los malos hábitos y adicciones insalubres, desbaratar influencias negativas y disminuir las fiebres y los dolores.
-La Luna en los signos:
*LA LUNA EN ARIES: Es el momento ideal para lanzar hechizos que implican autoridad, liderazgo, poder de la voluntad, empeños guerreros y conversiones espirituales o el renacimiento. También es la fase lunar apropiada para realizar rituales de curación contra malestares en la cara, cabeza o cerebro. Colores tradicionales de velas: rojo, encarnado, escarlata, borgoña. Metal tradicional: hierro. Espíritus elementales: salamandras.
*LA LUNA EN TAURO: Es el momento ideal para practicar todo tipo de magia para el amor y para lanzar hechizos referentes a bienes raíces, adquisición de tipo material y dinero. También es la fase lunar apropiada para realizar rituales de curación de malestares de la garganta, cuello u oídos. Colores tradicionales de velas: todos los tonos de verde, rosa o turquesa. Metal tradicional: cobre. Espíritus elementales: gnomos.
*LA LUNA EN GÉMINIS: Es el momento ideal para lanzar hechizos que ayuden a la comunicación, cambios de residencia, escribir, actividades de relaciones públicas y viajes. También es la fase lunar apropiada para realizar rituales de curación para malestares en hombros, brazos, manos o pulmones. Colores tradicionales de velas: malva. Metal tradicional: mercurio. Espíritus elementales: sílfides.
*LA LUNA EN CÁNCER: Es el momento ideal para celebrar rituales que honren a las deidades lunares y lanzar hechizos relacionados con el hogar y todos los aspectos de la vida en familia. También es la fase lunar apropiada para realizar rituales de curación para malestares en el pecho o en el estómago. Colores tradicionales de velas: plateada, gris, blanca. Metal tradicional: plata. Espíritus elementales: ondinas.
*LA LUNA EN LEO: Es el momento ideal para lanzar hechizos que implican a la autoridad, poder sobre otros, valor, fertilidad y el nacimiento. También es la fase lunar apropiada para realizar rituales de curación contra malestares en la parte superior de la espalda, en la espina dorsal o en el corazón. Colores tradicionales de velas: dorado, amarillo, naranja. Metal tradicional: oro. Espíritus elementales: salamandras.
*LA LUNA EN VIRGO: Es el momento ideal para lanzar hechizos que favorecen aspectos de empleo, asuntos intelectuales, la salud y preocupaciones dietéticas. También es la fase lunar apropiada en la que pueden realizarse rituales de curación para malestares en los intestinos o en el sistema nervioso. Colores tradicionales de velas: azul marino, naranja. Metal tradicional: mercurio. Espíritus elementales: gnomos.
*LA LUNA EN LIBRA: Es el momento ideal para lanzar hechizos destinados a trabajos en el ámbito artístico, la justicia, pleitos en tribunales, asociaciones y uniones, la estimulación mental y el equilibrio kármico, espiritual o emocional. También es la fase lunar apropiada para realizar los rituales de curación de malestares de la parte baja de la espalda o los riñones. Colores tradicionales de velas: azul royal. Metal tradicional: cobre. Espíritus elementales: sílfides.
*LA LUNA EN ESCORPIÓN: Es el momento ideal para lanzar hechizos que ayudan en asuntos sexuales, el poder, el crecimiento psíquico, los secretos y las transformaciones fundamentales. También es la fase lunar apropiada para efectuar los rituales de curación de malestares en los genitales y órganos reproductores. Colores tradicionales de velas: rojo, negro. Metal tradicional: hierro. Espíritus elementales: ondinas.
*LA LUNA EN SAGITARIO: Es el momento ideal para lanzar hechizos referentes a los caballos, los viajes, las publicaciones, los asuntos legales, actividades deportivas y la verdad. También es la fase lunar en la que pueden realizarse rituales de curación de malestares en el hígado, los muslos y en las caderas. Colores tradicionales de velas: púrpura, azul oscuro. Metal tradicional: estaño. Espíritus elementales: salamandras.
*LA LUNA EN CAPRICORNIO: Es el momento ideal para lanzar hechizos que implican la organización, la ambición, el reconocimiento, las carreras profesionales y los asuntos de política. También es la fase lunar apropiada para realizar rituales de curación de malestares en las rodillas, los huesos, los dientes o en la piel. Colores tradicionales de velas: negro, marrón oscuro. Metal tradicional: plomo. Espíritus elementales: gnomos.
*LA LUNA EN ACUARIO: Es el momento ideal para lanzar hechizos que implican a la ciencia, la libertad, la expresión creativa, la resolución de problemas, las habilidades extrasensoriales, la amistad y el abandono de los malos hábitos o adicciones insalubres. También es la fase lunar apropiada en la que pueden realizarse rituales de curación de malestares en las pantorrillas, los tobillos o en la sangre. Colores tradicionales de velas: azul claro. Metal tradicional: uranio. Espíritus elementales: sílfides.
*LA LUNA EN PISCIS: Es el momento ideal para lanzar hechizos que involucren el trabajo con los sueños, la clarividencia, la telepatía, la música y las artes creativas. También es la fase lunar apropiada para realizar rituales de curación de malestares en los pies o en las glándulas linfáticas. Colores tradicionales de velas: aguamarina, lavanda, esmeralda. Metal tradicional: estaño. Espíritus elementales: ondinas.
Espero que os haya servido de ayuda.
Fuente: "Magia y rituales de la luna" de Edayn McCoy
martes, 15 de mayo de 2012
Jung y el circulo sagrado
Archivos de la Bruja Verde. Grupos Msn Wicca Celta. Fecha: 31/12/2007
Jung y el circulo sagrado
De: Prof_Juan_Carlos1
Para desquitar mi larga ausencia, les pongo una reflexión de mi psicólogo favorito respecto al círculo mágico.
El libro es psicología y alquimia del doctor Jung. Aquí, analiza 500 suelos de una misma persona pero sin saber casi nada de esta persona, quien monitorea los sueños es una doctora. Jung solamente va hilando la realidad del mundo de los sueños con la simbología de la alquimia que tiene mucho de magia, así como va comparando el contenido de los sueños con las estructuras del inconciente colectivo.
Les trascribo lo siguiente:
Sueño: Una serpiente describe un circulo alrededor del soñante. Este esta arraigado en el suelo como un árbol.
Comentario: Describir un circulo mágico es un medio mágico antiquísimo de que se sirve quien tiene un propósito singular y secreto. Con el se defiende contra los perils of the soul (los peligros del alma) que lo amenazan desde afuera y que ponen en peligro al que esta aislado por un secreto. Inversamente, se recurría a este medio desde la antigüedad para confinar dentro del círculo una parcela de terreno que debía ser sagrada e inviolable y se trazaba en torno a ella el sulcus primigenius, por ejemplo, en las fundaciones de las ciudades. El que el soñante se encuentre arraigado en el centro del círculo, es una compensación de su casi incontenible impulso de huir del inconciente. Después de esta visión, experimentó una agradable sensación de alivio, y era justo que fuera así, porque había logrado crearse un temgog (una parcela de tierra separada y consagrada a la divinidad, que a menudo era un bosquecillo) protector, una zona de tabú en la cual era posible vivir el inconciente. En tales condiciones de aislamiento, que antes era inquietante, se convierte en una intención dotada de un sentido acorde con un fin y por eso desprovista de su carácter angustioso.
Fuente: Jung, Carl Gustav. Psicología y alquimia. Editorial Tomo, México. Páginas 73-74.
Jung y el circulo sagrado
De: Prof_Juan_Carlos1
Para desquitar mi larga ausencia, les pongo una reflexión de mi psicólogo favorito respecto al círculo mágico.
El libro es psicología y alquimia del doctor Jung. Aquí, analiza 500 suelos de una misma persona pero sin saber casi nada de esta persona, quien monitorea los sueños es una doctora. Jung solamente va hilando la realidad del mundo de los sueños con la simbología de la alquimia que tiene mucho de magia, así como va comparando el contenido de los sueños con las estructuras del inconciente colectivo.
Les trascribo lo siguiente:
Sueño: Una serpiente describe un circulo alrededor del soñante. Este esta arraigado en el suelo como un árbol.
Comentario: Describir un circulo mágico es un medio mágico antiquísimo de que se sirve quien tiene un propósito singular y secreto. Con el se defiende contra los perils of the soul (los peligros del alma) que lo amenazan desde afuera y que ponen en peligro al que esta aislado por un secreto. Inversamente, se recurría a este medio desde la antigüedad para confinar dentro del círculo una parcela de terreno que debía ser sagrada e inviolable y se trazaba en torno a ella el sulcus primigenius, por ejemplo, en las fundaciones de las ciudades. El que el soñante se encuentre arraigado en el centro del círculo, es una compensación de su casi incontenible impulso de huir del inconciente. Después de esta visión, experimentó una agradable sensación de alivio, y era justo que fuera así, porque había logrado crearse un temgog (una parcela de tierra separada y consagrada a la divinidad, que a menudo era un bosquecillo) protector, una zona de tabú en la cual era posible vivir el inconciente. En tales condiciones de aislamiento, que antes era inquietante, se convierte en una intención dotada de un sentido acorde con un fin y por eso desprovista de su carácter angustioso.
Fuente: Jung, Carl Gustav. Psicología y alquimia. Editorial Tomo, México. Páginas 73-74.
sábado, 12 de mayo de 2012
Programa de Pagans Tonite en Español con Morgana Sythove
Listen to internet radio with Witch School on Blog Talk Radio
El programa de esta noche del Pagans Tonite en Español, de LaMadduk Madelaine Con Morgana Sythove Fundadora de la Federación Pagana Internacional y escritora de "Mas allá de la escoba". Donde con muchísimo gusto pude hacer de traductora. No Se lo pierdan!!! ojala les guste mucho. Morgana es alguien que tiene mucho que aportar al mundo del paganismo.
Bendiciones.
Andrea Green.
sábado, 5 de mayo de 2012
LA PROSTITUCIÓN SAGRADA
Archivos de la Bruja Verde. Grupo Isis sin Velo. Aporte de Adonai_Sabaoth Fecha 14/06/2006
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Extraido de una lista virtual de Builders of The Adytum (B.O.T.A)
LA PROSTITUCIÓN SAGRADA
"La prostitución sagrada es una práctica muy antigua de la que hay pocas trazas en el occidente, solamente
en la ciudad griega de Corinto y las ciudades canaanítas de la costa levantina. Originalmente la prostitución sagrada se encuentra en Babilonia, cercano el tercer milenio a.J.C. como una de las formas de culto a Ishtar, quien es la misma Innana sumeria con atributos diferentes. En su forma de Ishtar, la diosa de la cultura sumeria se convierte en la diosa de la belleza y la sensualidad babilónica, a la que agradaban los actos de amor carnal y que para asegurar su veneración y culto se consagraban vírgenes al servicio del templo, dedicándolas a la prostitución sagrada, es decir a la prostitución selectiva y puntual, cuyo provento se dedicaba exclusivamente al servicio del templo. En el gran templo de Ishtar en Babilonia, el E-ana, cercano al Gran Esagifa, moraban las sacerdotisas que se dedican al servicio de la diosa, es decir a efectuar actos de fornicación con los que pagan el precio del rito que se entera en la caja del Templo.
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Extraido de una lista virtual de Builders of The Adytum (B.O.T.A)
LA PROSTITUCIÓN SAGRADA
"La prostitución sagrada es una práctica muy antigua de la que hay pocas trazas en el occidente, solamente
en la ciudad griega de Corinto y las ciudades canaanítas de la costa levantina. Originalmente la prostitución sagrada se encuentra en Babilonia, cercano el tercer milenio a.J.C. como una de las formas de culto a Ishtar, quien es la misma Innana sumeria con atributos diferentes. En su forma de Ishtar, la diosa de la cultura sumeria se convierte en la diosa de la belleza y la sensualidad babilónica, a la que agradaban los actos de amor carnal y que para asegurar su veneración y culto se consagraban vírgenes al servicio del templo, dedicándolas a la prostitución sagrada, es decir a la prostitución selectiva y puntual, cuyo provento se dedicaba exclusivamente al servicio del templo. En el gran templo de Ishtar en Babilonia, el E-ana, cercano al Gran Esagifa, moraban las sacerdotisas que se dedican al servicio de la diosa, es decir a efectuar actos de fornicación con los que pagan el precio del rito que se entera en la caja del Templo.
Las sacerdotisas tienen horarios fijos de culto, no aceptan sino a aquél que ha pagado el precio a la Diosa y no aceptan desviaciones del acto sencillo y directo. Están reputadas como religiosas y se les acuerda un tratamiento honorable cuando salen al exterior de su templo. Igualmente se dice que cada adolescente debe consagrar su primer acto sexual a la diosa y que este acto debe ser efectuado dentro del templo en la forma de un rito, similar al de las sacerdotisas regulares del templo. Sobre esta forma de veneración carnal directa a la diosa hay muy pocas referencias, se tienen modelos de arcilla y representaciones de los órganos genitales tanto femeninos como masculinos en arcilla cocida, encontrados en los depósitos del templo y algunas referencias en Heródoto y Diodoro Sículo y luego en Luciano, las cuales fueron repetidas por otros escritores posteriores en sus obras históricas y costumbristas.
Los escritores clásicos son los únicos que describen este culto de forma objetiva, ya que en la Biblia encontramos numerosas referencias a los actos "abomi</span>nables” de las canaanitas, como adoradores de una diosa lasciva de origen babilónico, pero ninguna descriptiva. Ishtar es la diosa del panteón sumero-acádico que se equipara a la Astarté canaanea y a la Afrodita griega. El origen del nombre es incierto, tenemos la palabra acadia Ishtarati que significa diosas. La palabra “diosas” escrito ideográficamente en sumerio significa Innana, que puede derivar de Ninanna “Dama del Cielo”; escrito silábicamente en acadio dariva de la forma Esh-tar, que probablemente significó “Dama de las Batallas”.
La Innana/Ishtar babilonia tiene tres diferentes mitos y tres formas distintas de reinado divino, en las que se presenta en un aspecto diferente. El primero de ellos es el que interesa particularmente porque es el aspecto de divinidad de amor carnal, divinidad sensual, concernida especialmente con el sexo extramarital. Los otros dos son el aspecto marcial como Señora de las Batallas y el otro aspecto es el planetario-celeste asociada con Venus, la estrella de la tarde.
martes, 1 de mayo de 2012
Canto de Walpurgis
P.D. No tiene nada que ver el video con la cancion, solo me parecio genial conseguir una cancion del tema cantada por Ozzy...
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Archivos de la Bruja Verde. Fecha 30 de Abril 2012 Fuente: Hermandad Odinista. Grupo de Yahoo
Canto de Walpurgis
Fuego de hogueras
Diosas convocadas
Luna oscura y fría
Sabiduría revelada.
Antorchas se alzan
Mascaras se descubren
Corazones altivos cantan
Ruina perdición y herrumbre.
Asoman cotas de malla
Espadas son desenvainadas
Escudos estarán rotos
Lanzas serán astilladas.
En la noche mas oscura
Con corazón inflamado
Los fuegos son prendidos
El alma será colmada.
Que la hora sea cumplida
Que los ausentes se reencuentren
Canto por los que están
Como una tribu a si será.
Misterio de misterios
Son estas letras veladas
Quien sepa entenderlas
Comprenda los susurros.
A la diosa mas obscura
Mi corazón esta presto
Mi valor y mi fe renovada
A la tres veces quemada.
Hidromiel canto y risas
Ofendas serán depositadas
En esta nocturna fiesta
Las cabezas serán cercenadas.
Que la tormenta se inicie
Que la ruina preceda
hay cantos de guerra
la paz será purificada.
Para un Odinista el conocimiento es libre, pero tiene un alto costo: Compromiso,
Presencia, Lealtad y Respeto.
"El Sagrado Fuego puede aparentar apagarse pero siempre renacerá con más fuerza
iluminando nuestro camino ancestral.
"Cuando el rugir del viento se escucha... es por que las chispas del
fuego se están avivando para dar calor y protección a otros...
Escuchad el fuego. éste arderá hasta consumir, mas dejará las brasas
para ser de nuevo reavivado.
"Honor y Fuerza"
"Sweran Jah Mahts"
"En paz y Honor"
"Frithus jah Sweran"
Gutane Jer Weihailag
Auhmists Gudja Hoen Falker
Tribal Council of the Mexican Sacred Fire Odinist Brotherhood
Tribal Council of the Visigoth Eagle Alliance Midjungard
Nuestro camino de vida esta arraigado a la Sangre ( Folk)
Al Honor ( Valores) a las tierras de Midjungard
Y no se responderá ante nadie más que a nosotros mismos
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